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以佛教智慧实践悲智行愿
作者:释心律 编辑:阿成

在整个佛教理论体系中,智慧处于非常重要的位置。佛教的“佛”,是佛陀音译的简称。佛陀即觉者,是对宇宙人生真相彻明了的人,而觉者,就是具有圆满智慧的人。佛教经典里的《金刚经》又称《金刚般若波罗蜜经》,《心经》又称《般若波罗蜜多心经》,这两部经典讲的都是众生如何放下“我执”,得到智慧,了悟生死,得以从生死烦恼的苦海中,渡到不生不灭、清净安乐的境地,也就是到达佛陀开示给我们的“彼岸”。

“智慧”一词,属汉语语汇,有聪明、才智的意思,是指对事物能认识、辨析、判断处理和发明创造的能力。佛法所说的智慧与世间的智慧却不一样,区别在于得没得到“正觉”。正觉必须是对宇宙人生断见思烦恼的了悟,若还有是非人我、贪嗔痴慢,就不能成正觉。世间有很聪明的人,具有很高的智慧和很强的能力,对于宇宙人生有相当的觉悟,但不能称正觉,原因在于他没有断见思烦恼。佛法所修的智慧,断除了是非人我与贪嗔痴慢,是“究竟圆满的智慧”,是如实了解一切事物的智慧。大乘佛教称为“诸佛之母”,“智慧有上中下三等,佛教修学第一个阶段是‘正觉’,向上提升一层是‘正等正觉’,最高的是‘无上正等正觉’……如果你得到‘正觉’,就称你为‘阿罗汉’。若是你得到‘正等正觉’,就称你为‘菩萨’。若是你得到‘无上正等正觉’,就称你为‘佛陀’” 。所以,鸠摩罗什和玄奘在翻译佛学经典的时候,都依梵文把智慧音译为“般若”,把 “无上正等正觉”音译为“阿耨多罗三藐三菩提”,是因为尊重,更是因为在汉语语汇里找不到准确对应达意的词语,只好采取音译的方式,让修学佛法者自己去体悟其真正的内涵。

佛教的“智慧”和“慈悲”是分不开的。有“慈悲”心,也就是有菩提心,才能得智慧。只有深具智慧之心,才会大慈大悲在心,成为以救世救人为己任的大觉大悟之人。大乘佛教修菩萨行,“悲智行愿”四修并重。《楞严经四种决定清净明诲》开篇就说:“佛告阿难,汝常闻我毗奈耶中,宣说修行三决定义。所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。”

这里的“发慧”也就是得智慧。佛陀四十九年所说的,不外乎“戒定慧”三学,也就是持戒、修定、发慧;“戒”和“定”是手段,“慧”是目的。《法句经》说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”我以为,“戒、定、慧”也好,“诸恶莫作、众善奉行”也好,就是要培养慈悲心性,平等地对待世间众生,推己度人,无我利他。深具慈悲,心胸才能够无限、无相、无住,才会变得清净、真元、灵明。心地清净,便会“明心见性”,了悟宇宙人生,“见性成佛”,智慧的祥光自然而然就显现了。此外,佛陀反复告诫信众“应无所住” “心无挂碍” ,“无所住”和“无挂碍”绝不是空而无为,而是在实践“悲智行愿”的时候破“我执”,即有为而无我。佛教的智慧是深具慈悲情怀的大智慧,是明了宇宙人生真相的究竟圆满的智慧,层次要高得多,包容性要大得多,时空的延展性要深远得多。

人类已经进入21 世纪,佛教的传统价值观念应如何进行新的诠释,佛教如何“以合乎理智的教说,示导人类转迷开悟,实现净化社会的理想”,是我们每一位佛弟子必须认真对待的课题。我觉得还是要用释尊开示于我们的“无上正等正觉”的智慧,坚持“悲智行愿”的伟大精神,寻求佛教与时代社会的紧密结合,“庄严国土、利乐有情”,为中华民族的伟大复兴提供文化和精神支持。

佛陀以其“无上正等正觉”智慧创立的教说,是一个开放无边的体系,觉照无始无终,具有极大的包容性和顺应性。我们必须全面、准确地体悟佛陀传给我们的无上“智慧”,唯其如此,佛法才会历劫百生而金刚不坏,才会常传而常新,般若智慧的慈光才会照亮众生前行的道路。

灵活运用佛陀传给我们的无上“智慧”,以大智慧、大勇气,认真诠释佛教传统的价值观念,使之顺时顺世变化,为社会的和谐、稳定、发展提供文化和精神支持,为人们的生存、生活提供良好的启悟。

作者为 芜湖市佛教协会副会长、三华寺住持

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